Il Diritto ad una protezione speciale dell’infanzia

 

 

Per l'UNICEF, la "protezione dell'infanzia" si riferisce al lavoro di prevenzione e di risposta alla violenza, allo sfruttamento e agli abusi perpetrati a bambini e bambine, come lo sfruttamento sessuale, la tratta, il lavoro minorile e le pratiche tradizionali dannose come l'escissione genitale femminile e il matrimonio di bambini e adolescenti. Esiste un consenso sul fatto che i bambini particolarmente vulnerabili a questi abusi siano quelli che non ricevono la supervisione dei loro genitori, che hanno trasgredito le leggi o che vivono in conflitti armati.

Anche Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada espresse la necessità di garantire una protezione speciale a ragazzi e ragazze, come possiamo vedere in varie parti della sua eredità letteraria.

In una lettera alla sua discepola Arundhati devi dasi, datata luglio 1972, affermò: “Questi bambini ci sono stati dati da Krishna, sono Vaisnava, e dobbiamo stare molto attenti nel proteggerli. Questi non sono bambini normali, sono bambini Vaikuntha, e siamo molto fortunati di poter dare loro l'opportunità di avanzare ulteriormente nella coscienza di Krishna. Questa è una grande responsabilità, non trascurarla. Il tuo dovere è molto chiaro. "

Pertanto, Srila Prabhupada non solo stabilisce la necessità di proteggere i bambini, ma aggiunge che dovremmo essere "molto attenti" al riguardo. La nostra missione è dedicarci in modo molto speciale a questo lavoro.

“Per favore, prenditi cura anche dei bambini, sono le nostre speranze future ...”

Srila Prabhupada.

 

Anche se sappiamo che non esistono garanzie di sicurezza in questo mondo materiale e che dipendiamo totalmente da Krishna, dobbiamo offrire loro tutta la protezione necessaria. Come già detto, i bambini senza cure parentali sono tra i membri più vulnerabili della società, quindi rafforzare il ruolo dei genitori in materia di protezione dei minori è un compito fondamentale.

Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, nella sua opera "Journey to Self-Knowledge", spiega:

“La natura dei bambini è imitare, perché devono imparare. Ecco perché la natura ha dato loro la propensione all'imitazione. Quindi la prima imitazione inizia con i genitori. Se i genitori sono buoni devoti di Krishna, naturalmente i figli diventeranno devoti. Questa è l'opportunità di nascere in una famiglia Vaisnava. Siete tutti Vaisnava. "

Sappiamo che i bambini imparano in gran parte osservando e finiscono inevitabilmente per imitare tutto ciò che accade intorno a loro, buono o cattivo che sia. I genitori hanno una forte influenza sul comportamento dei nostri figli. Siamo la loro principale fonte di apprendimento, i loro riferimenti più importanti durante i loro primi anni di vita.

"Srila Prabhupada ci ha insegnato che, ai tempi dei Veda, il re e la regina agivano come buoni genitori protettivi dei loro cittadini, e che anche alcuni di loro, come nel caso di Sibi, davano carne del proprio corpo per proteggere un semplice piccione.  Vedendo le cose sotto questa luce, è imbarazzante per noi dover parlare di diritti dei bambini, perché con questo riconosciamo che la società ha raggiunto un livello di insensibilità e irresponsabilità mai immaginato prima "(Srila Bhaktikavi Atulananda Swami, Diritti dei bambini nella coscienza di Krishna”).

Le Scritture vediche ci dicono che non dovremmo diventare genitori a meno che non riusciamo ad condurre i nostri figli ad uno stato più elevato di vita spirituale e salvarli dal ciclo di nascita e morte. I genitori devono comprendere questa enorme responsabilità.

“Cosa cerca il bambino quando piange? Sta cercando il seno di sua madre. Chi lo sa porta immediatamente il bambino da sua madre: “Prenditi cura di tuo figlio; sta piangendo". La madre lo porta fino al seno e il bambino diventa subito felice. Non può esprimere ciò che vuole e quindi piange. Ma qualcuno che conosce il motivo del suo pianto lo aiuta e il bambino diventa felice ".

 (Srila Prabhupada:  Meditazione e Super Coscienza).

Con molto affetto per i nostri figli, per i loro diritti.

Krishna ti benedica

 

Avv. Mitravinda devi dasi

Ufficio Assistenza

Congregazione Sarasvat Gaudiya Seva.

"Al di là del Brahman impersonale"

 

“Nel concludere la Bhagavad-gità, il Signore raccomanda a tutti di sottomettersi a Lui, Srì Krishna, e aggiunge che Lui immediatamente Si prenderà cura di queste anime sottomesse. Il Signore, Dio, la Persona Suprema, provvede già al mantenimento della Sua creazione, nella forma di Ksìrodakasayi Visnu, la Sua espansione plenaria. Tuttavia, il Signore non Se ne occupa direttamente. Quando però il Signore dice che Si prenderà cura del Suo puro devoto, indica che Se ne assumerà la sorveglianza diretta. Il puro devoto è un’anima che si è completamente sottomessa al Signore, proprio come un bambino si affida ai genitori, o come un animale si affida al padrone. Nel corso del processo di sottomissione si deve: 1) accettare ciò che è favorevole al compimento del servizio devozionale, 2) evitare ciò che è sfavorevole al compimento del servizio devozionale, 3) credere fermamente che il Signore proteggerà sempre il Suo devoto, 4) sentirsi dipendente esclusivamente dalla misericordia del Signore, 5) non avere interessi separati dagli interessi del Signore, e 6) sentirsi sempre umili e miti.

Srì Krishna chiede agli esseri umani di sottomettersi a Lui seguendo queste sei direttive, ma i cosiddetti studiosi materialisti di scarsa intelligenza fraintendono le Sue richieste e inducono la gente a respingerle. Nella Bhagavad-gìtà, alla fine del nono capitolo, il Signore afferma in modo diretto: “Pensa sempre a Me, diventa Mio devoto, offriMi i tuoi omaggi e adoraMi. Completamente assorto in Me, certamente verrai a Me” (Bg. 9.34). Ma alcuni falsi studiosi, con un atteggiamento demoniaco, sviano il pubblico, indirizzandolo verso l’aspetto impersonale non manifestato della Verità eterna e non-nata, invece che verso Dio, la Persona Suprema. I filosofi màyavàdì impersona listi non accettano che il supremo aspetto della Verità sia Dio, la Persona Suprema. Chi desidera conoscere il sole com’è veramente deve dapprima studiare i suoi raggi, poi il disco solare, e infine, se sarà in grado di penetrare il globo solare, avrà la possibilità d’incontrare personalmente la divinità che controlla il sole. Dotati di scarsa conoscenza, i filosofi màyàvàdì non sono in grado di andare oltre la radiosità del Brahman, che può essere paragonata ai raggi del sole. Le Upanisad confermano che è necessario penetrare l’abbagliante radiosità del Brahman, prima di poter contemplare il vero volto di Dio, la Persona Suprema”

(Da "Gli Insegnamenti di Srì Caitanya" di Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Cos'è l'ego? Verso una prima definizione

Considerando un approccio come questo, vorrei prima definire l'area di conoscenza dalla quale affronteremo questo articolo; lo yoga, inteso come un compendio di saggezza millenaria che comprende vari livelli di realtà, che vanno dalla salute fisica all'armonia mentale, dalla filosofia come strumento certo alla spiritualità universale, tra i tanti aspetti.

Fatto ciò, entriamo a pieno titolo nella nostra attività.

Gli yogi pongono l'esistenza di 5 corpi o piattaforme vitali, da cui sviluppiamo la nostra esperienza nel mondo; lo spiegherò in modo semplice e riassuntivo:

1.    L'Essere in sé, di natura immateriale, di qualità permanente, consapevole e tendente alla felicità come motivazione esistenziale.

2.    La coscienza identificata con la materia, dotata di strumenti come memoria e intelligenza.

3.    La mente sensibile, che possiede i rudimenti necessari per percepire la realtà degli oggetti.

4.    Un corpo energetico, sensibile a quella parte del mondo fenomenico relazionato con le polarità e altre caratteristiche dell'energia.

5.    Una costruzione organica, fatta di elementi meno sottili e più grossolani, o in altre parole: il corpo fisico.

Di queste cinque piattaforme, considereremo il primo, cioè l'Essere stesso (nel linguaggio yogico viene definito come Atma, Jiva o Aham) come il Sé originale, capace di sperimentare l'intera esperienza esistenziale, all'interno della quale il mondo della materia è uno di questi, ma non l'unico, poiché la realtà in tutta la sua infinita estensione è considerata comprendere varie nature, più precisamente e sinteticamente due: materiale e trascendentale (o spirituale).

Da questo punto di vista, come spiegato nella saggezza dello yoga, l'originale Atma, Jiva o Sé, è di natura spirituale, ma capace di sperimentare la natura materiale sulla base dell’apprezzamento della sua tendenza verso la felicità o il godimento.

L'Atma, il Jiva o il Sé originale sono di natura spirituale, ma in grado di sperimentare la natura materiale.

 

Al fine di percepire, sentire, comprendere e vivere la vita nella realtà materiale, è necessario per lui acquisire gli strumenti che rendono possibile questo compito; entrano così in gioco gli altri quattro corpi o piattaforme, che sono, in realtà, strumenti sofisticati che permettono all'Essere (Atma o Jiva) di muoversi nelle diverse dimensioni di questo mondo "tangibile". 

In sintesi: il vero Atma, o Sé (primo corpo, di natura trascendentale), cercando di realizzare e sperimentare la gioia dall'esperienza materiale, acquisisce una serie di strumenti (i quattro corpi di natura più densa) che gli consentono di sperimentare le diverse dimensioni di cui ne fanno parte: il fisico, l'energico e il mentale. Addentriamoci, ora, nella giusta via della definizione del concetto dell'Io, sulla comprensione di questi 5 corpi esposti dagli yogi. L'ego è definito come l'idea dell’ Io, sebbene ciò possa variare a seconda della disciplina dalla quale è racchiuso, ma per noi è quello con la massima validità. Quindi ci sarebbe un Io, o Io originale, che è l'Atma (Jiva, Aham) o l'Essere nella sua natura trascendentale, che possiede tre caratteristiche primordiali: rimane nel tempo, è cosciente, ricerca e sperimenta la felicità e la gioia.

Il Sé originale, nella sua natura trascendentale, ha tre caratteristiche principali: rimane nel tempo, è cosciente, cerca e sperimenta la felicità e la gioia.

Noi, entità coscienti che abbiamo scelto di sperimentare il godimento dalla nostra attuale prospettiva materiale, lo facciamo usando gli altri quattro corpi che ci permettono di farlo (coscienza materiale, mente percettiva, energia e corpo fisico). Identificandoci con il mondo, il nostro Essere originale, quello reale, è relegato in secondo piano, poiché la coscienza materiale sposta la coscienza spirituale (momentaneamente) dal proprio posto, causando l’insorgere di un nuovo ego, o una nuova nozione di “Io” che si sente parte di questa realtà oggettiva, vale a dire un nuovo Ego di natura materialistica, che cerca di vivere, sostanzialmente, cercando la felicità negli aspetti del corpo fisico e mentale. Questi ultimi sono chiamati dagli yogi: Ahamkara o falso Ego. Questo Ahamkara, o falso Ego (per distinguerlo dall'Io, o Io originale), è un’identificazione completa e totale con il mondo, un'identificazione che si fortifica sempre più nella misura in cui accumuliamo esperienze fisiche e mentali, diventando l'idea che abbiamo di noi stessi e influenzando ciascuna delle nostre esperienze qui, in questa dimensione, arrivando al punto di dirigere tutta la nostra attenzione verso fenomeni grossolani.

 

Ora, poiché questo falso Ego è costruito su aspetti puramente materiali, anche le loro prospettive, i desideri e le possibilità li perseguiteranno, immergendo lo sperimentatore in un circolo vizioso di materialità, sia al livello di elementi grossolani, sia al livello di elementi sottili (emozioni, conoscenza, ecc.). La saggezza dello yoga, in uno dei suoi argomenti più rilevanti, ci spinge ad approfondire lo studio di noi stessi, con la magnifica prospettiva di poter trasferire le influenze del falso ego alla ricerca di quel Sé profondo che giace coperto da un errore, una nozione di ciò che siamo e un'eccessiva attenzione alla materia.  Svilupperemo varie prospettive che ci permetteranno di conoscerci meglio, comprendendo anche la realtà nelle sue diverse manifestazioni, e dotarci di strumenti che conducono alla risoluzione di problemi vitali. 

 Possa la tua vita essere di buon auspicio.

Muni Vyasa Das